성경과 신학은 과학을 어떻게 해석해야하는 !!

기독교신학은 과학을 어떻게 해석해야 하나.(기독교진리수호조사협회 세미과인) 조덕영(창조신학조사소 소장평택대 과학과신학교수조직신학) I. 신기는 왜 귀요하고 귀요하는가? (Whoneeds theology?) - S. Grenz)

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1. 신학이란 무엇 인가 1)theology="theos"(신)+"logos"(이성, 지혜 사고)2)문자적으로 신학=모든 인간이 알고 싶어 하는 쵸쯔님에 관한 학문 3)모든 사람은 신학자이다(Everyone is a theologian)사람은 어떤 나 전제(전제)가운데 살아가는("무신론자는 무신론을 전제한 신학자"). 2. 신학은 왜 중요한지 1)신학과 신학자에 대한 편향적 견해

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"Happy is the Christian who has never met a theologian!"2)기독교 역사는 이단(악마의 종)과 신학자(하그와잉님의 종)들의 싸움 3)신학 부재(不재)의 결과"기준이 사라지고 데도우이쥬크팍쥬크에 빠진 한국 교회""신학(조직 신학)의 부재에 자신의 견해에 얻은대로 할 목사와 신자들""겉으로는 브훙하욧우 나 한국 교회가 위기에 직면한 근본적 이유!"4)신학은 위대한 기독교 사상가(바오로, 베드로, 아타 과인 시우스, 어거스틴, 루터, 조과인단 에드워즈, 캘빈, 칼 바르트 등)과 성경 공부(알 리스트 맥 그래스)5)신학은 하그와잉 부모님과 올바른 스토리(신학보다 보람 있는 귀중한 학문은 없다.)

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3. 신학은 모두 같은 신학이 없다(Not all theologies are equal)1)모든 신학이 모두 한 신학은 아니다. 2)정맥 속 맥(바둑)-"어떤 길은 사람들 보기에 옳우쟈 신 결국 패배의 길" 좋은 세계관(진정·선·미·지속성과 자신감 있는 세계관"," 좋은 신학과 미숙한 신학, 자신 있어 신학"이 있어! Ⅱ.16C종교 개혁 시대의 상황(근대 과학의 태동이 꿈틀대던 시절)

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요한 칼빈은 자연과학에 대해 어떤 의견을 갖고 있었을까. 칼빈이 현대 과학기술시대를 살았다면 어떤 신학적 해석과 입장을 취했을까. 본고의 목적은 2개세기 과학 기술 시대를 살아가는 우리에게 하봉잉님의 사람입니다 신학자 칼빈을 통해 오상이 그러했듯이 시대를 바라보는 지혜를 얻는 데 있다.

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인류의 과학적 문제로 혁명이 하나 오난은 16-17세기에 들어가면서부터였다. 이 시대를 살아 코페르니쿠스(Nicolas Copernicus, 1473-1543)에서 뉴턴(Issac Newton, 1642-1727)까지 축조된 고전적 근대 과학(classical-modern science)는 고대 및 중세 과학의 대부분을 무효화시켰다. 마르틴 루터(Martin Luther, 1483-1546)와 요한 칼빈(John Calvin, 1509-1564)는 16세기 초·중반을 살아 인물입니다. 루터와 캘빈은 근대 과학을 향해 꿈틀거리며 역동성을 발휘하기 시작한 자연과학의 지망을 결코 피하며 자신을 외면할 수 없었던 시대를 살았다. 비록 자연과학자가 아니었던 본인인 당대 영적 지성의 상징적 인물이었던 루터와 칼빈은 과학에 대해서도 어떤 식으로든 신앙적 성찰을 게을리 하지 않았을 것입니다. 특히 칼빈의 경우 신앙인의 입장에서 점성술이 본인의 천문학에 대한 흥미는 결코 적지 않았다. 과학이 꿈틀거리던 루터와 칼빈시대는 천동설로 유명한 코페르니쿠스가 살았던 시절이었다. 루터와 칼빈은 과연 코페르니쿠스에 대해 얼마나 자신을 알고 있었고, 코페르니쿠스의 주장을 알고 있었을까? 쿠페르니쿠스의 태양계 중간설은 신학과 종교와 자연과학의 긴장과 충돌을 상징하는 것입니다. 당시만 해도 모든 천체는 지구를 돈다는 지구 한복판설이 성경의 지지를 받는 것처럼 여겨지던 시절이었다.

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코페르니쿠스(1473-1543)가 지동설을 후(후)는 새로운 천문학 개론서를 낸 것은 1514년이었다. 이 책은 1반 적으로 ⌜ 짧은 논문 ⌟(Brief Treatise, Commentarieolus)이라는 제목으로 알려졌다. 그렇게 나쁘지 않은 지구가 태양을 돈다고 주장했다 ⌜ 천체의 회전에 대해서 ⌟(De relutionibus orbium coelestium, 1543)은 코페르니쿠스 사후 루터파 개신교 목사였다 오시안 더(Andreas Osiander)에 의해서 출판되 슴니다. 그때 이는 성경의 권위와 신빙성에 대한 중대한 위협과 도전으로 간주됐다.

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그렇다면 루터와 칼빈은 코페르니쿠스의 주장을 알고 있었을까? 이들이 코페르니쿠스의 이론을 들어본 적이 있다는 결정적인 증거는 아직 나오지 않았다. 루터가 코페르니쿠스의 이론을 정죄했다는 주장도 있으나 분명치 않다. 루터는 천문학 서적의 기본원리를 이해할 수 있는 학식을 갖고 있는 것은 분명하지만 우리는 그가 천문학적인 주제를 탐구한 적이 없다는 것을 잘 알고 있다. 오히려 기독교의 수학 강사 레티크스(Georg Johachim Rheticus, 하나 5개 4하나 574)이 코페르니쿠스의 수제자로 성경과 지동설을 양립하려고 노력했던 사람임이 호이 돈까스(R.Hooykaas)의 노력으로 발견된 것에 주목할 필요가 있다고 본다. 루터는 자연의 무식한 학자가 아니었다. 루터는 어거스틴처럼 모든 자연에 삼위하지만 몸의 흔적이 존재한다는 것도 인정했다. 피조물 속에는 신 본질의 완전성과 아들의 지혜와 성령의 능력이 현존함을 인정했다. 다만 루터의 관념 가운데는 달랐다. 루터는 과학적 사실에 대한 관념보다 과학 질서를 만든 창조주의 하나님에 대한 관념에 더 집중할 겁니다. -토(Charles P.Arand)은 루터의 창조론(Luther's Thought on Creation)강좌에서 루터의 요리 문답 제1조에 나타난 창조론과 그 신학적 의미를 탐색하면서, 루터는 후기 작품에서 창조 주신를 강조합니다. 여기서 앨런트는 창조주와 창조물 사이의 경계와 인간 이외의 동물과의 구분으로 신의 가면(Larva Dei)으로서의 피조물에 대한 루터의 견해를 소개하고 있다. 루터에게 있어 피조물은 존재의 오전은 질서에 속하는 것에 그치지 않는다. 피조물은 오히려 신적의 선하심의 도구입니다. 그렇다고 인간이나 피조물이 창조의 중앙은 아니다. 루터는 인간의 신념에서 철저히 출발하며 창조주의 신에게 절대 초점을 맞춘다. 루터에게 창조주신은 광활한 은하수에서 미세한 미생물에 이르기까지 모든 창조물을 만든 분입니다. 신은 무에서(Exnihilo)가 우주와 그 중의 모든 것을 만들었다. 또, 창조주는 인간을 다른 창조물로부터 구분합니다. 신은 세계 속의 한 부분이 아닙니다. 세상은 하나님의 한 부가 아니다. 이것은 과정신학을 정면으로 부정할 것입니다. 루터의 창조신학에서 이 모든 것은 신의 선물입니다. 루터는 어거스틴처럼 베스티기움 트리니타티스(Vestigium Trinitatis)에도 관념을 보였지만, 루터는 아버지를 문법, 아들을 변증법, 성령을 수사학에 비유하곤 했어요. Ⅲ.자연 과학에 대한 캘빈의 이해의 앤드류 딕슨 화이트(Andrew Dickson White)는 ⌜ 과학과 신학의 전쟁의 역사 ⌟(History of the Warfare of Science with Theology, 하나 896)에서 "칼빈은 창세기 주석에서 지구가 우주 한가운데에 있지 않다고 주장하는 모든 사람들을 정죄하는 데 앞장 섰다. 그는 통상 시편 93개 한개 절을 인용하면서 이 문제에 도전하고 어떤 누가 감히 성경의 권위 위에 코페르니쿠스의 권위를 갖다 놓으려는 것인가"라고 질문했다. 안티 기독교인이었던 러셀(B. Russel)은 서양철학사에서 화이트가 주장한 이 이야기를 거듭 칼빈을 공격했다. 게다가 최신 토머스 쿤(T.S. Kuhn)조차 이 구절로 캘빈을 공격할 것입니다. 따라서 사람들은 무심코 칼빈을 반코페르니쿠스주의자였다고 인정하는 경향이 있다.

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그렇다면 신위 인물은 아무도 이 문제를 꼼꼼히 살펴본 적이 없는 것 같다. 칼빈의 어떤 책에도 윗구절이 자신감이 붙지 않는다. 캘빈은 시편 93편 1절에 대한 코멘트로 코페르니쿠스의 이름을 언급하지 않았다. 물론 지동설을 유지하고 천동설을 주장하는 해석학적 오류를 범한 소리에도 불구하고 하자 하나님이 세계를 창조한 사실에 대한 분명한 강조를 말씀드리겠습니다. 그러나 코페르니쿠스를 비난하려고 소감을 구체적으로 밝힌 문건은 결코 없다. 로젠(E. Rogen)은 화이트와는 반대로 칼빈의 모든 텍스트를 찾아봤더니, 칼빈은 코페르니쿠스에 대해 들어본 적도 없고, 그에 대해 어떤 태도도 가지고 있지 않다고 주장합니다. 호이까스(R. Hooykaas)도 칼빈은 한 번도 코페르니쿠스를 언급한 적이 없으며 칼빈이 얘기했다는 '인용구'는 모두 가공의 산물임을 지적합니다. 코페르니쿠스는 캘빈이 죽25년 전(1539)마르틴 루터가 이미 알고 있던 인물이었다. 비록 코페르니쿠스가 가톨릭의 인물이었고, 칼빈보다 루터가 가톨릭의 상황을 잘 알고 있었다고 해도 칼빈이 코페르니쿠스를 전혀 몰랐다는 것은 분명 논란의 여지가 있을 수 있다. 그런데도 왜 칼빈의 저서 자신 관련 문헌에 코페르니쿠스에 대한 언급이 전혀 없는가? 여기서 칼빈의 신학적 비결론이 주목의 대상이 된다. 캘빈이 코페르니쿠스의 이론을 알고 있었다고 해도 그다지 중요한 것으로 보지 않았을 기회가 있는 것이다.즉 그것을 공개적으로 논평할 만큼 중요한 것으로 여기지 않았을 것이다. 실제로 코페르니쿠스의 사후 거의 반세기 동안 자신의 태양 속 설은 지지자를 거의 얻지 못했다. 겨우 대학(스페인의 Salamanka대학)에서 가르치고 있으며 보뎅(Jean Bodin, 1530-1596)이쟈싱, 몽테뉴(W.Montague, 1533-1592) 같은 16세기 후기의 학자들도 코페르니쿠스에 대해서 침묵합니다. 코페르니쿠스는 이후 반세기가 지자 신서, 덴마크의 천문학자 티코 브라헤(Tycho Brahe, 1546-1601)에 의해서 본격 회복된다. 신학자로서의 캘빈에게 있어 비록 천문학자 코페르니쿠스가 관심의 대상이었다고 해도 고인의 저작 속에서 간과되었을 가능성이 있다. 그렇다면 칼빈의 저서에 자신이 없는 이 코페르니쿠스를 비난했다는 루머는 대체 어디서 잘못 인용된 것일까? 샤프(John Sharp)은 메일이란 히톤(Philip Melanchiton, 1497-1560)의 물리학 서론(Intia Doctrineae Physicae)에 인용된 것으로 결론을 내린다. 캘빈에게도 세계는 모두 하자신의 세계였다. 칼빈은 과학을 무시할 필요가 없었다. 오히려 칼빈은 자연과학에 대해 열려 있어 자연과학 발전에 기여했다. 칼빈은 과학적 연구를 적극적으로 권유했고 특별히 문제될 것이 없었다. 물질세계와 인간의 몸은 모두 하자신의 지혜와 인품을 증거합니다. 칼빈은 천문학과 의학연구 모두에 추천해요. 자연을 탐구하는 것은 하나님의 더 많은 증거와 지혜와 섭리를 아는 것이었다. 과학이 하쟈신의 과학이 아닌 것은 아니었다. 캘빈과 루터는 본질적으로 동일한 창조적 믿음에 빠져 있었다. 다만 칼빈은 성경을 관점과 관심이 다른 책으로 읽었다. 성경은 천문학이 자신의 고도의 기술을 가르치기 위한 책이 아니었다. 성경은 전문과학서처럼 다루는 책이 아니었다. 칼빈은 분명 자연에 대한 과학적 탐구에 종교적 동기를 부여하고 있어요. 인간이 타락한 후, 자연은 조금 비뚤어지긴 했지만, 여전히 하자신 님의 아름다운 책에서 읽은 것이었다 피조세계의 연구는 하자신 님의 지혜를 발견하는 훌륭한 도구이자 하자신 님의 영광의 극장이었다. 1645년과 이듬해 과학에 헌신한 사람들의 부정기 먹이 다우로 출발한 영국 왕립 협회(The Royal Society)회원 대부분이 청교도적 캘빈 주의자였다.칼은 많은 것을 시사하고 있다.

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캘빈은 "기독교 강요"1권 13장에서 삼위 일체론을 자세히 다뤘고 이쵸크소오ー가스티은의 입장을 지지합니다. 처소음인 칼빈이 제네바에 머물 때 '위'와 '삼위일체'라는 용어를 사용하지 않은 데 반해 기독교 강요에서는 이 용어의 사용을 옹호하고 이 용어를 싫어하는 자를 비난하고 있다. 하지만 캘빈은 어거스틴이 적극적인 관심을 가졌던 베스티기움 트리니타티스(Vestigium Trinitatis)에 대해서는 긍정이든 부정이든 한마디 언급도 없다. 어거스틴에 대해 해박한 칼빈의 지식으로 보아 베스티기움 트리니타티스에 대해 칼빈이 몰랐기 때문이라고는 결코 생각할 수 없다. 그렇다면 어거스틴 생각에 대한 불만 때문이었는지 아니면 3위 일체 하쟈싱님에 대해서 이 세상 모든 것을 통해서 유비(비교)시킬 수 있는 예증을 단단히 하고 이 찾지 못한 것이었기 때문인지는 알 길이 없다. 그러나 칼빈이 어거스틴의 생각이 틀렸다고 생각한다면 적극적으로 괜찮다는 입장을 보였을 것이다. 캘빈은 어거스틴의 생각에 암묵적으로 동의한 것이 틀림없었다. 칼빈은 자연 과학을 부인하는 사람이 결코 아니었다. 따라서 영국 왕립협회(royal society) 회원의 압도적 다수는 칼빈 주의 청교도였다. 그러나 칼빈은 과학과 과학자 만능의 엘리트주의자는 아니었다. 캘빈에게 분명한 것은 성경의 종교 메시지는 모든 사람에게 적용되어야 할 원리였다. 칼빈이 보기에 하자신 님의 영은 특별한 사람들만을 배려한 고등교육기관이 아니라 모든 사람을 위해 표준 학교를 개설하는 편이었다. 칼빈의 해석학에 대한 안명준 교수(평택대 피어선신학전문대학원) 논문 '칼빈의 해석학에서의 간결성과 용이성(Brevitaset Facilitas)'의 방법론은 칼빈의 관심이 어디에 있었는지를 자세히 보여준다. 모세는 지식인뿐 아니라 무식한 선생으로도 소명을 받았다. 칼빈은 천문학자 이외의 난해한 점을 배우려는 자는 다른 곳으로 가봐야 한다고 생각했다. 그렇다면 칼빈은 자연과학에 대해 어떤 이해 수준을 가지고 있었을까? 반데르(F. Wendel)는 멜랑히톤(Philipp Melanchton)이 자연과학에도 상당한 관심을 기울인 반면 칼빈은 정치사, 교회사, 문학사와 언어학, 해석학, 철학 등 인문분야의 방대한 학식에 비해 물리학 또는 자연과학의 노화는 수학 등에는 좀 진지한 관심을 보였다고 주장하고 있습니다. 유명한 인문 주의자 요하네스 로이 힐 린(J.Reuchlin, 1455-1522)의 증손으로 어려서부터 신동 소움룰 듣고 자라서 에라스무스(Desiderius Erasmus, 1466-1536)으로 찬사를 들은 박학다식 메일이란 히톤보다 캘빈이 자연 과학 부문에 메일 랑히통 만큼 관심이 없었습니다 하는 것은 두 사람의 저서에서 자신의 타자 신고 있다.

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그러나 그것이 자연과학에 대해 칼빈의 무지를 반영하는 것이라고는 볼 수 없다. 오히려 칼빈의 사상에는 분명히 일관되게 흐르는 흐름이 있다. 그것은 과학 분야에서도 명백했다. 칼빈에게 모든 피조물은 신의 피조물이었다. 그래서 세상의 모든 만물은 창조주의 하나님 세상이었다. 그 창조주의 신은 성경을 통해 우리에게 이야기를 쓰는 신이다. 과학은 신 피조의 질서다. 그러나 칼빈에게 자연을 통한 신이 있는 인간에게는 아무런 도움이 되지 않았다. 이것이 칼빈이 이교도에 대해 비판적이었던 이유였다. 그러나 이교도로부터 유래된 것을 모두 거부하지는 않았다. 모든 것은 하나님의 세계였기 때문이다. 그래서 칼빈의 일반 은총 교리는 헤라의 문학적 학문적 유산을 전면 거부하는 것을 막았다. 최초의 타락이 과학 분야에서도 붕괴에 영향을 미친 것은 분명하다. 그러나 인문주의자로서의 캘빈은 타락이 모든 것을 완전한 부패로 이끌었다고 생각하지 않았다. 진리의 빛은 유대인만을 위한 것이 아니었다. 분명히 이교도들에게도 비치고 있었다. 만약 성령을 신앙의 유일한 원천으로 여긴다면 우리는 성령을 방해하지 말고, 성령이 어디서 자신을 계시하든 그 진리를 거부하거나 무시하지 않는 것이 중요하다. 이런 관점에서 칼빈은 예수의 우주론을 성경에 투사시켜 읽은 당시의 일반적 관습에 따랐을 것이다. 그러나 칼빈은 그때 아리스토텔레스의 천문학과 창세기의 세계상과는 큰 차이가 있었고 sound를 동시대 사람들보다 더 잘 인식하고 있었다. 칼빈은 그때 천문학 체계를 부정하지 않았지만 모세는 천문학적인 이 스토리를 기술하는 데 통속적으로 문장을 쓰고 상식을 가진 모든 사람이 아는 언어로 기록한 반면 천문학자들은 전문의이고 인간의 두뇌를 구현할 수 있는 가장 고도의 언어로 기술했다고 생각했다. 칼빈의 해석방법은 성경의 종교 메시지를 누구나 이해할 수 있도록 묘사하였다는 종교개혁 이론에 근거합니다. 성령은 모든 사람을 위한 공통 학교를 개설한 것이다. 따라서 모든 사람들이 이해할 수 있는 수준의 주제를 선정했을 것이다. 모세는 교육받은 사람의 교사만이 아니었다. 교육을 받지 않은 사람들의 교사였다. 그래서 모세는 성경을 기록하는 데 평범한 언어를 채용했다. 그렇다면 성경은 보동 사람들을 위한 책이므로 천문학이나 다른 어려운 학문을 배우려는 사람은 다른 곳으로 가야 할 것이다.

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시편 주석에서도 칼빈은 성경 저자가 과학적 문재에 대해 감관이 느끼는 대로 묘사하고 과학적 용어로 묘사하려 하지 않았음을 역설합니다. 성령에게는 천문학을 가르치려는 의도가 전혀 없었다. 다시 한 번 이야기하여 가장 단순하고 전문적인 교육을 받지 못한 첫 반 사람들에게 교훈을 주기 위해 성령은 초상적인 언어를 사용하는 모세와 예언자를 사용함으로써 누구도 그 이야기의 내용이 모호하다는 변명을 할 수 없게 했다.IV. 과학 문재에 대한 칼빈의 해석 비법. 칼빈의 적응(accommodation)의 비법, 그렇다면 과학의 영역 해석에 대한 칼빈의 비법은 무엇이었을까. 맥 그라스는 과학에서 챠후그와 같은 3개의 캘빈의 공헌이 있다고 말했다. 제1에 캘빈은 자연에 관한 과학 연구에 긍정적인 활력을 불고 둔 인물이었다 둘째, 캘빈은 과학 연구의 뱀장어를 제거한 사람이었다 셋째, 칼빈은 성경을 적응(accommodation)하는 비법을 가지고 이해하려 했던 인물이었다. 흔히 사람을 위해 학교를 자주 개설했다는 하본인에 대한 칼빈의 생각은 적응의 비법으로 본인이 된 것이었다면 이 적응(Accommodation)의 비법은 무엇일까. 하 본인은 죄 많은 인간에게 이야기를 쓸 때, 아버지가 어린 아이에게 스토리를 걸려고 시도할 때 겪는 것과 동일한 문재에 부딪힌다. 본인들은 우리에게 내리고 우리의 속시원한 점에 자신을 맞춘다. 이는 애기원 선생이 애기 언어로 이야기 하는 것이 본인의 아버지가 아이를 돌보면서 아이들의 방식을 채용하는 것이 본인의 유사하다. 한정된 지성인 자녀에게 이들의 이해와 경험을 능가하는 스토리나 개념을 사용할 경우 의사소통에 실패하게 된다. 그래서 아이의 수준에 맞는 비법이 필요하다. 이 접근 비법은 캘빈에 의해 적응이라는 용어로 언급된다. 적응(Accommodation)은 라틴어 수사학자, 법학자들이 청중의 귀취, 구조, 성격, 지적 수준, 사고 상태 등에 적응시켜 조절하고 적절히 진행하는 사용법이다. 이 적응 원리를 첫 번째 사진에서 이용한 사람 중에는 올리겐(Origen), 크리소스톰(Chrysostom), 어거스틴(Augustine) 등의 신부들이 있었다. 칼빈은 신학 언어가 글자 그대로 받아들여지지 않는다는 것을 잘 알고 있었다. 칼빈은 신인 동형설(anthrophomorphism)의 언어를 달가워하지 않았다. 그 원리는 이해하고 있었다. 하봉인 님을 신인 동형적으로 손과 발이 달린 한 인간이라고 언급하며 본인 희생 희생 희생의 필요성을 스토리는 이 적응의 원리에 증거할 때 이해가 가능해진다. 적응의 비법은 처음 상의 말과 마스터 사이의 그 다음 논문의 긴장을 해소하는 도구가 된다. 칼빈은 "아랫 본인은 우리가 이해할 수 있는 자화상을 그린다. 즉 인간의 지성과 심리능력에 적응된다. 웅변가는 청중의 한계를 잘 알고 그것에 적응합니다. 하인은 우리나라에 오기 위해 몸을 굽혔다. 하본인은 어떻게 입, 눈, 손, 발을 소유하신 분으로 자기를 본인에게 맞으시겠다고 말했다. 그래서 칼빈은 인간이 이해하기 힘든 어거스틴의 장황한 설명을 반대했습니다. 칼빈은 신인동형설이라는 언어 자체는 달갑지 않게 여겼지만 본인의 그런 해석 여지를 남긴다. 2. 창세기 첫장 주석에 본 인터 저는 해석 비법으로서 캘빈의 적응(accommodation), 창조에 대해서 칼빈은 파실리우스(Basilius)본인 엠 브로스(Ambrose)의 이해를 받아들인다. 이들 소견의 특징은 무로부터의 창조(creatio exnihilo)였다. 칼빈에게 있어 물체가 영원 전 국토 존재했다는 이방신을 숭배하는 사람들의 주장은 하본인의 우화에 지나지 않았습니다. 본인은 조화의 아래 본인입니다. 완벽한 '하본인'이었다. 그런 본인의 칼빈은 초창기를 주재하며 과학 문재에서 매우 조심스럽다. 칼빈은 창세기 주석에서 성경에서 천문학이 본인의 고도의 기술을 배우려 해서는 안 된다고 언급하므로 마치 성경을 과학서적처럼 다루는 최초의 것에 대해 강하게 경계합니다. 모세는 단지 미개인까지 알 수 있는 최초의 반적 방법으로 성경을 묘사하고 있었기 때문이었다 하늘의 해와 달에 대해 칼빈은 초창기가 철학적으로 우리에게 줄거리를 만들어 주지 않았고, 단지 우리에게 어느 정도 밝게 비치는지를 이야기한다고 말했다. 신비로운 세상을 다시 탐구하기 위해서는 성경이 아닌 그 방면의 마스터가 되어야 합니다. 칼빈의 생각으로는 창세기를 서술한 모세는 과학의 언어가 아니라 다만 우리의 눈에 보이는 현상을 그대로 우리에게 전달할 뿐이었다."만약 첫 번째 모세가 첫 반 사람들이 잘 모르는 것에 대해 자세히 이야기를 했다면, 교육받지 않은 사람들은 그런 문재를 전혀 모른다고 그에게 호소했을 것이다." 그렇다면 성경의 창조 이 이야기는 사람들의 수준과 능력에 적응합니다. 이를 문자적 묘사로 생각해서는 안 된다. 창세의 기자는 학식이 있는 사람뿐만 아니라, 학식이 없는 원시적인 사람의 교사이기도 합니다.그래서 창세기 저자는 배우지 않은 조잡한 교육수준의 입장에 서야 그 목적을 달성할 수 있다. 김성봉 박사는 칼빈의 적응 비법이 현재의 삶을 위한 목회적 흥미까지 염두에 둔 해석 비법입니다. 그렇게 볼 때 칼빈에게 창조의 6쵸쯔은 24그때의 육 단위가 없었다. 칼빈은 창조 개념을 반대했다. 성경은 바람 전 4천년 전에 창조되었습니다.말하는 것을 보여 주는 책이 없었다. 확장될 때 개념을 본인에게 보여주기 위해 인간의 문제 방식에 적응한 것이다. 칼빈은 그로 인해 궁전 위의 물도 구름에 적응했다고 보았다. 이는 창조과학(creation science)과 약간 다른 해석의 비법이었다, 즉 칼빈에게 이들은 문자적으로 받아들여서는 안 되는 것이었다. 그것들은 익숙해져 있었다 칼빈의 시대 루탈란주의자들은 '기위지동설'을 탓하고 있었다. 칼빈도 지구가 우주 한복판에 없다는 주장을 창세기 주석으로 비난하고 있다는 소견도 있다. 그리고 본인 앞에서 말했듯이 이것은 화이트의 초보적 주장의 처음일 뿐 창세기 주석 어디에도 이런 구체적인 스토리는 보이지 않는다. 이문재앞으로 좀 더 점검해볼 여지를 남겨두고 있다. 여기서 필자는 가령 칼빈이 당시의 과학적 지식에 적응해 잘못 해석할 여지도 있었다고 본다. 캘빈은 당시 천문학적인 지식에 적응해 달이 불분명한 물체임을 인정한 본인의 깜깜한 물체라고 생각하지 않았다. 캘빈은 달을 타고 있는 최초의 물체라고. 즉 달은 발광체라고 이야기를 합니다. 성경이 달을 광명(창문의 최초의:첫 5최초의 6)이라고 부르면 성경에 적응하겠다고 달이 광명이라는 것은 옳다. 그런 천문학적으로는 언쟁의 여지가 생긴다. 물론 지구도 광명으로 볼 수는 없겠지만, 월본인 지구가 그 한가운데 뜨거운 마그마를 잇고 있음을 감안하면 그 실체에 대한 답은 간단치 않다. 발광체든 아니든, 그것이 큰 문재가 되는 것은 아니다 과학자의 소견도 결국 시대를 반영합니다. 그래서 과학자들도 당연히 잘못이 따른다. 그리고 본인인 과거의 과학자들을 모두 오류 투성이의 위선자라고 부르지 않았듯이 칼빈도 당연히 제한적 지식 아래서 잘못 스토리할 수 있음을 인정해야 합니다." 이는 적응 이론 아래서, 칼빈은 자신이 과학적 설명이 필요한 부분에 있어서 성경 해석의 오류를 범할 수 있다는 부차에 대해 자유로웠을 것이라는 추정이 가능해진다. 이런 것이 과학 문재에 대한 칼빈의 성경 주석이 부족했다는 뜻으로 받아들여져서는 안 된다. 칼빈은 성경 원문을 철저히 연구했다. 칼빈은 성경의 탁월한 원문 연구가였다 이런 자세는 당시 유럽의 인문주의 귀취를 반영합니다. 그래서 캘빈은 성경 해석에 있어서 과학 문재에 대해서도 결코 간과하는 수준의 능력이 본인의 성격을 가진 인물이라고 보기 어렵다. 칼빈은 성령이 "저속해서 교육받지 못한 무리들에게 배우는 길을 막아버리기보다는, 정스토리 정스토리와 우리와 함께 스토리를 더듬어 가는 쪽을 선택했습니다"라고 주석합니다. 즉, 하본인은 우리가 몸서리치는 방법으로 몸서리치는 편이었다 그런 점에서 캘빈이 보기에는 성경을 글자 그대로 해석하는 사람의 지동설에 대한 비판에 맞서 수학적 물리적으로 난해한 점까지 알려달라는 것이 모세 본인인 예언자의 의도가 아니었겠지요. 모세는 자주 사용하는 언어에 자신을 적응시켰다 그렇다면 진화론에 대해서는 어떤 입장이었을까. 생물의 "종류(min)"이라는 이야기는 창세기 제1장 제1절에서 처음 자신에 나타난다. 칼빈은 창세기 주석에서 종류별로 창조된 문화재에 대해 이렇다 할 이야기를 하지 않는다. 종류는 창세기 첫장에서 엘로힘(Elohim, 40회)차 풍란으로 많이 등장한 단어(처음의 0회)이었다 그래도 칼빈은 이 언어를 아주 첫 반에서 평이하게 서술해요. 진화론은 첫 9세기 중엽 찰스 다윈의 ⌜ 종의 바람 ⌟(The Origin of Species첫 859)에 의해서 본격적으로 자연 과학의 주요 쟁점. 칼빈의 시대는 아직 진화론이 구체적으로 드러나지 않는 시대였다. 칼빈은 종류대로라는 이 단어를 주방 금지가 아니라 주석을 기록하는 데 있어 당시 수준으로 단순한 언어로 그리자는 입장을 계속한 것 같다. 칼빈은 자연을 통한 하본인 계시의 불충분함을 잘 알고 있었다. 자연 계시란 칼빈에게 약간의 섬광과도 같은 것으로 보인다. 사도 바울은 눈에 보이지 않는 신성이 그런 광명 속에서 분명히 계시되었지만, 우리의 눈이 신앙을 통해서 하봉잉님이 내적 계시에 따른 조명되지 않고서는 볼 수 없는 것이 있음을 설명합니다(롬 최초의:첫 9). 칼빈은 이 점을 잘 알고 있었다. 성경은, 하본인의 창조 계시가 인식할 수 없음을 우리에게 전해주는 것이었다. 현대의 과학과 적응의 비법 사용, 그래도 적응의 비법은 여전히 유효한가? 맥글라스는 '적응'의 문재가 역사적으로 핵심적인 중요한 논제는 아니었기 때문에 본인의 성경 해석과 신학 구조와 관련하여 지속적인 문제였다고 주장합니다. 딜런버거(John Dillenberger)가 보기에도 적응하는 문재는 개신교 사상과 자연과학 문재를 다루는 데 있어서 놓칠 수 없는 중요한 화제의 하본인이었다.캘빈은 결코 과학을 무시하지 않았고, 정스토리 정스토리도 열린 신학자였으며 과학 연구에 긍정적인 영향을 미친 신학자였다. 물론 칼빈도 간노화의 과학적 이론을 바르게 그의 해석에 사용하지 못한 경우도 있었다. 그러나 적응의 비법 아래서 그런 작은 실수는 그의 신앙이 본인의 성경 해석 비법에 '누'가 되지 못했다. 칼빈은 성경 기록자조차 잘못된 소견에 적응하면서 스토리를 할 수 있다고 생각했다. 그런 면에서 과학에 대한 칼빈의 태도는 항상 긍정적이었다. 그에게 과학은 하본인의 지혜를 얻을 수 있었고 특별한 계시로 재해석돼 하본인을 높이고 그에게 영광을 바치는 도구였다. 과학문재에서 해석비법과 관련해 적응비법을 초관적으로 사용한 칼빈은 과학혁명이 태동하기 시작한 시대를 살면서 적응이라는 해석비법을 통해 성경해석이 모든 역사, 전 세계에 적응된 해석이어야 함을 자신의 저작에 초관적으로 흘려 적용했을 것이다. 그래서 루터와 달리 칼빈이 보기에는 코페르니쿠스 같은 과학자도 반드시 비난의 대상이 되는 신학자는 아니었다. 과학의 생소한 이론이 본인의 법칙이 발견됐을 때 적응의 비결은 때를 기다린다. 그는 학문의 제일인자의 은총으로 여겼다 그는 적응 비법을 쓸 때 모르는 것은 자제했다 또 어떤 의도적이지 않은 이상 실수에 대해서도 너그럽게 봐준다. 하인조차 우리에게 눈높이를 맞추느라 낮아졌는데 우리 인간에게 어떻게 잘못이 있겠는가. 실수를 용납하지 않으려는 어떠한 근본주의적 분리주의 경향도 교만의 반영 첫 가능성이 있다. 칼빈은 이 점을 잘 아는 신앙인이었다. 하본인은 캘빈 시대의 본인 모세 시대만의 하본인이 아니다. 오늘은 우리 시대의 신이기도 하다. 그는 오늘날의 귀취와 과학 발달을 확실히 예견할 수 있는 전능의 하본인이었다 성경이 과거의 많은 역사를 통해 우리에게 주어진 책이긴 하지만, 하본인 우리에게 현재의 책입니다. 미래의 책이기도 하다. 맞다.면과학 만능, 과학주의가 만연한 이 시대를 향한 하본인의 적응은 어떤 것일까. 미래 적응은 무엇일까. 적응이란 단순히 소극적인 의의의 처음일까? 그렇지 않다. 아브라함 카이퍼(A.Kuyper, 첫 837처음의 920)은 캘빈 주의가 학문에 대한 사랑을 촉진하고 있으며, 학문의 영역을 회복시켰을 뿐 아니라 학문을 불편한 속박에서 건져내, 캘빈 주의는 학문적인 엉망에 대한 해결사 역할을 했다고 주장합니다. 학문의 주인이 하본인이라면 학문의 최종 결과 또한 학문의 자유 아래서 승리할 것이다. 이는 복음주의가 적극적으로 과학 문재로 뛰어드는 것을 의미합니다. 전쟁과 협상 없이 승리하는 전쟁은 없다. 캘빈이 이야기한 성령의 겸손(condescension)에 의지해 학문적으로 아직 알려지지 않은 부분에 대해 겸손하게 기다리는 것과 복음의 마지노선을 지키고 양보와 타협하지 않는 것은 의의가 같지 않다. 진리는 적응의 대상이 아니었던 VI. 맺으면서 여기서 우리는 결론을 내릴 수 있게 된다. 현대 과학의 문재를 다루는 데 있어 기독교는 분명 캘빈이 사용한 적응 비법을 사용할 수 있다. 적응의 비법은 현대를 살아가는 우리에게 현대적 이슈를 해석하는 데 있어서 몇 가지 관점을 제시합니다. 첫 번째로 사랑과 평화의 비법이었던 하본인의 창조는 원래 사랑과 평화의 질서였다. 이 사랑과 평화는 인간이 에덴동산에서 추방되어 와해되었습니다. 적응의 비결은, 이 하본인 분의 본래의 사랑과 평화가 어디에 있는지를 추적합니다. 즉 기독교의 사랑과 평화가 창조와 구속에 모두 적용된다는 생각이었다. 복음의 핵심 스토리는 구약과 신약으로 동초다. 창조자로서의 하본인님의 이야기를 쓰는 것과 구속자로서의 하본인님의 이야기를 쓰는 것에는 아무런 긴장관계가 없다. 지명수 박사는 모든 복음이 그 핵심 스토리에 있어 동일해야 한다는 관점에서 보면, 창세기 첫 장에 본인이 나타난 하본인님의 첫 번째 축복은 가장 넓은 함의와 적용을 가진 줄거리 글쓰기로 보고 이 첫 번째 축복을 첫 번째 복음, 창조의 복음이라고 불렀다. 이 창조의 복음은요, 창조와 구속의 하본인의 사랑과 평화의 축복이 포함될 것이다 이는 생태계 본인의 생명윤리 등을 다룰 때에도 도움이 될 수 있다.

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신현수 교수(평택대 피어슨신학전문대학원)는 예수 그리스도의 주 되찾기 실현 행위로 샬롬의 신학을 제안한다. 구약의 평화는 기본적인 것이며, 사회적, 역사적, 기타 형태의 변화도 그 기본 의의를 바꾸지 않았다. 그들은 생명, 갈증, 기쁨 등과 함께 변하지 않고 있다. 평화는 모든 과정의 인간다움의 부분이며, 공동체의 완전함, 건전함, 흠집 없는 것을 추구한다. 이는 복음주의 과학관 안에서도 이 시대 속에서 하쟈신 님의 선량한 창조의 질서와 성경에 그 뿌리를 둔 하쟈신 샬롬의 과학, 하쟈신 님의 과학으로서의 샬롬, 즉 하쟈신 님의 질서의 샬롬을 재촉한다고 할 수 있다. 바람과 윤리와 현대적 이슈를 다루는 데 있어서 과학질서 속에 내재된 창조의 샬롬, 하자신 샬롬을 찾는 작업은 반드시 필요하다. 복음주의는 자연 속에 있을 수 있는 이것들이 성경의 완전한 충족성에 비해 비록 작은 빛이지만, 여전히 피조된 세계 속에 펼쳐져 있는 자연 계시 속에도 있다고 보는 것이었다. 비록 피조의 세계가 샬롬의 질서를 크게 잃고 파괴된 채 방치되었다 하더라도 여전히 그 원리가 내포되어 있다고 보는 것이었다. 과학의 어느 부분이 하쟈신의 샬롬을 지향하는 가는 복음주의자의 끝없는 느낌이었다. 기독, 과학 철학자, 델 라치(Del Ratzsch)가 말한다'사랑 속에서 진리를 말하기/다리에 관한 몇가지 생각'(Speaking the Truth in Love/Some Thoughts About Feet)도 흥미로운 제안으로, 그 중 하 쟈싱의 도구 1 있다. 델 라치는 기독교 공동체의 내부에 논쟁을 할 때 세가지 원칙 1째. 말할 때(Speak) 공동체 내부를 쉽게 부수는 '루'를 범하지 말 것(토끼의 발을 전체 잘라버리는 발이 되지 말 것), 그리고 댁의 입에 댁의 과학적, 신학적 또는 철학적 다리를 넣지 않고 진리(the truth)를 찾듯이 유아를 쓸 것(입에 이런 것이 들어가 마스크를 말하기를 방해할 뿐 아니라 두 발로 서 있기도 힘들어짐), 셋째 사랑 중 하나가 되는(복음) 동료들에게 총을 쏘지 말 것(그건 괜찮아, 자신의 다리를 쏘는 것이다. 엽총으로 티끌을 자르는 것과 같다). 그래서 사랑 속에서 진리를 말하라고 한다. 이 세가지 중에 델 라치가 보기에 제1은 사랑이었다 필자가 보기에 진정한 사랑과 평화는 하저신의 창조와 구속 중 하나였다. 둘째는 겸손과 기다림의 비결이었다. 심오한 하자신 님의 계시이신 성경마저 우리 인간을 위해 눈높이를 아침에 춤췄다. 내 자신이 부족해서가 아니다. 인간 부족이었다. 적응을 오해해 성경을 가지고 사람을 함부로 비판하거나 잘못 정죄하는 실수를 저질러서는 안 된다. 적응 이론은 인간이 가진 능력과 한계를 전체 인정하고 성경이 명확히 계시하지 않는 부분에 대해서는 함부로 잘못 적용해 잘못된 정죄의 오류에 빠지지 않도록 하고 겸손하게 때를 기다린다. 1반 적으로 복음 주의는 자연 계시가 구원적 가치(salvific value)에서 완전하다고는 생각하지 않는다. 그래서 성경보다 앞서고, 그에은챠 자신의 주장을 계시보다 우월하다고 단정하는 것보다 1조의 계시의 점진성에 따라서 겸손한 적응의 때를 기다릴 필요가 있다. 과학과 신학의 충돌이 심해 내가 칠 수 있는 부분에서도 고려해야 할 비결이었다 예를 들어 세속도시의 발달에 대해 부정적인 프랑스의 자크 에를(Jacque Elul)은 현대의 과학기술이 기독교적인 인간관, 사회관과 충돌한다고 보는 반면 하비 콕스(Harvey Cox)는 기독교와 잘 어울린다고 생각한다. 이 경우 많은 학자가 양쪽으로 나뉘게 된다. 세속도시와 과학기술의 부산물 가운데 긍정과 부정의 양면을 보게 되는 면에서 복음주의는 양쪽 측면을 관찰하면서 더욱 겸손하게 적응할 때를 기다리는 것이 옳다.

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복음주의 진영 내에서 발생하는 성경의 해석상 모순과 대립을 사고적으로 대처하고 자신의 생각만을 진리로 여기고 한 방향으로 나아가는 것은 옳지 않은 일이었다 판넨베르크도 이러한 적응이론이 성경의 영감론에 반대하는 것은 아닙니다. 이야기 가운데서 모순과 대립의 문제를 해결할 수 있음을 언급합니다. 셋째, 명료성이었다. 겸손과 기다림의 적응은 단순한 소극적 대처를 의미하는 것이 아니다. 명료성은 태초에 신이 창조되었을 때의 창조 섭리를 찾아내는 작업이었다, 그래서 명료한 부분에 대해 분명하게 선을 긋는 작업이 필요하다. 예컨대 진화론이 과연 성경적 이론인가 아닌가 하는 문제는 명료성의 판단 기준이 될 수 있다. 즉 성경과 과학과 피조된 인간에게 주어진 양심에 따라 종합적으로 볼 때 진화론은 결코 복음주의가 받아들일 수 없는 이론이었다.여기서 진화론은 명료하게 부정된다. 진화를 부정하는 것은 복음주 마지노선이었다 다만, 그럼 언제 우주와 생명과 인간이 창조되었는가 하는 문제는 복음주의자 중에서도 처음부터 예상했던 문제이다(즉 우주발라다론, 지질-층서학과 생물진화론을 구분하는 것). 이때는 겸손과 기다림 자체가 명료함이었다.

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넷째, 적응의 적극성이었다. 적응 노하우는 우리를 창조와 구속의 역사를 일깨우는 몽학 선생으로서의 과학에 대해 게으름 피우지 말고 연구하고 접근할 것을 요구한다. 과학은 가만히 고인 물이 아니다. 거의 매일 우리에게 다가간다. 적응이론은 이런 귀추도중의 성경과 과학과 삶에서 가장 타당한 답을 도출할 것을 요구한다. 즉 적응이론이 세상을 향한 결코 소극적인 대처 노하우가 아님을 알아야 한다.마지막으로 적응 노하우는 우리에게 자유를 준다. 적응 노하우는 우리가 성경문자주의자가 되고자 하는 유혹을 방지한다. 나아가 구원의 핵심이 아닌 창조 영역의 문제(adia phora)에 있어서는 좀 더 자유로움을 갖고 자연의 노예나쁨을 느끼고 폭군이 아닌 사랑의 청지기로서의 삶을 요구하는 것이었다. 포스트모던의 시대적 생태와 환경은 단순하지 않다. 문제의 본질 자체가 다차원적이었다. 이런 다변적 환경 속에서 진리 속에서의 자유로움과 청지적 사명은 분명 적응의 원리 하나 나쁘지 않았다. 이런 관점에서 과학과 관련된 성경 해석에서 칼빈의 적응 노하우와 이론은 과학기술 시대를 살아가는 오가의 나날 우리에게도 시사하는 바가 매우 높다고 생각한다.